信息時代，泥沙俱下。信息多了，卻離真相遠了。一個社會熱點，輿論鋪天蓋地轟炸，當事人各呈其辭，真真假假的“目擊者”粉墨登場，于是公眾盛行一個網絡名詞，叫“圍觀”。說是圍觀，在公信力缺失的當下，其實是霧里看花。七嘴八舌，與其說是“判斷”，毋寧說是“站隊”———情感好惡或者直覺決定了自己的“愿意相信”。“什剎海練攤”事件便是一個值得分析的例子。一方說是父親帶著女兒“練攤”，社會實踐遇上了粗暴的不法城管；而另一方則表示，是正常的執法遇到了阻撓；有目擊者聲稱看見了爸爸和女兒攻擊執法人員；而父親“媒體人”的身份又引發了蓄意“碰瓷”的陰謀論。輿論的分裂和公眾的站隊，究其原因還是基于對“城管”和“媒體人”兩種敏感職業的固有印象。一種潛在的“有罪推定”思維揮之不去，相信即便有最終的調查，也不能平息反對一方的懷疑。因為“情感”乃至“情結”有自動選擇和屏蔽的力量，它們頑強地捍衛著自己業已形成的立場。這是人之常情，但同時也是一種自我封閉的心態。它既無關乎事件的真相，也無助于我們自身的進步和成長，甚至在某些場合下會形成一股排他獨斷的“戾氣”。

　　要想最大限度地接近事件的真相，首先需要的是摒棄成見，葆有理性。理性所包含的客觀和冷靜，有些時候似乎不合時宜甚至令人厭惡，但是，卻事關著我們的尊嚴。如叔本華所言，不要把我們的腦袋變成別人思想的跑馬場。帶著情感不加防備地趟入是非之河之所以危險，是因為它往往會成為各種病毒信息進入我們“腦袋”的“木馬”，讓我們無意中充當了虛假信息的打手和馬前卒。

　　理性如何使用？真相如何獲得？在膨脹發酵的信息中，旁觀者對真相的獲取并非輕而易舉，而且，動機行為的復雜性模糊性、事件的偶然性等，也許已經注定只存在相對的真相。而在抵達相對真相的過程中，我們要以中立、冷靜和謹慎的立場為舟，以設身處地的理解為楫，以基本常識、經驗、邏輯和價值判斷為指引，才能保持大致正確的航向。

　　具體到什剎海事件，至今仍是眾說紛紜的羅生門。截至目前，一些傾向鮮明的、看似確鑿的目擊者發布，已經蒙上了可疑色彩。事實上，我們只能謹慎地相信一些東西：比如，一個父親陪女兒練攤獲取社會經驗的行動是真誠的，判斷依據包括了生活經驗、父親前期微博與城管第一次行動的互相驗證，尤其是我們對“父母通常不會犧牲自己孩子的利益以嘩眾取寵”這樣的常識的相信。再如，執法者應該是遵循著其正常的執法程序的，單從九歲孩子的恐懼難以反證執法的不文明，真相仍有賴于進一步調查。而可以形成的初步判斷：一是持續練攤行為本身，以及父親的大爆粗口存在瑕疵；二是，面對九歲孩子的尖叫，執法者顯然違背了“人性化執法”這一價值理念。

　　尚未塵埃落定的什剎海事件，其實是一則全民性的話題作文。綜觀近期的李天一案、冀中星事件等，都具有類似的特點。不同的人有權選取不同的角度，但是，必須基于準確的事實，以及不被感情和臆想左右的理性，觀點才有意義。而優秀的“作文”，必須以理性的思考為出發點，進一步抓住事件的重點和核心。
《道德經》強調“致虛極守靜篤”。在類似的社會事件中，虛，其實意味著不抱成見才能容納異見；靜，意味著判斷不明時的深思慎言。在眾多羅生門事件中，我們與其一腔熱誠地忙著發言，不如多點觀察和總結，培養我們理性思考和分析的習慣。（特約評論員劉志權）

關鍵詞：練攤,什剎海,圍毆,城管